Etiqueta: Filosofía

Pensar: ¿cosa de hombres?

Columna publicada el 24 de marzo de 2016 en El Espectador.

Un “sesgo implícito” (“implicit bias”) sucede cuando un individuo hace asociaciones automáticas, afectivas y/o cognitivas, entre un grupo estigmatizado (como los indígenas, los negros, o las mujeres) y las características negativas de su estereotipo. Estas asociaciones automáticas afectan de manera real nuestros juicios, decisiones y comportamientos, y como funcionan a un nivel inconsciente son difíciles de identificar.

Parábolas

Columna publicada el 17 de febrero de 2016 en Sin Embargo.

“Érase una vez dos exploradores que se encontraron con un claro en la jungla. En el claro crecían muchas flores y maleza. Uno de los exploradores dice: «Algún jardinero cuida de este sitio». El otro explorador disiente: «No hay ningún jardinero-. De forma que plantan las tiendas y se ponen a vigilar. Sin embargo, no se ve a ningún jardinero. «Pero puede ocurrir que sea un jardinero invisible». Así que colocan una alambrada de espino, la electrifican y pasean alrededor con sabuesos. Pero ningún ruido indica que un intruso haya recibido una descarga eléctrica. Ningún movimiento del alambre delata un escalador invisible. Los perros nunca ladran. A pesar de todo, el creyente no está aún convencido. «Hay un jardinero invisible, intangible, insensible a las descargas eléctricas, que no desprende ningún olor ni hace ruido, un jardinero que se allega en secreto a cuidar el jardín que ama». Al final, el escéptico se desespera: «Pero, ¿qué es lo que queda de tu afirmación original? El jardinero que tu consideras invisible, intangible, eternamente esquivo, ¿en qué se diferencia de un jardinero imaginario o siquiera de ningún jardinero?”

El amor (pos)moderno o Filosofía para un dragón

Columna publicada el 18 de diciembre de 2015 en Sin Embargo.

(Modern love) walks beside me

(Modern love) walks on by

(Modern love) gets me to the church on time

(Church on time) terrifies me

(Church on time) makes me party

(Church on time) puts my trust in God and Man

(God and Man) no confessions

(God and Man) no religion

(God and Man) don’t believe in Modern Love

Lejos de trivializar el amor, la posmodernidad ha hecho más preciosas esas pocas cosas que todavía tienen aura.Lejos de trivializar el amor, la posmodernidad ha hecho más preciosas esas pocas cosas que todavía tienen aura.

Hace unos años Zygmunt Bauman sacó un libro, best seller, llamado Amor líquido, en donde habla de las formas posmodernas que adopta esa experiencia misteriosa que siempre hemos llamado “amor”. El libro me pareció desolador porque básicamente propone que los vínculos humanos contemporáneos son, de manera casi irremediable, tremendamente frágiles, y están caracterizados por una carencia de solidez, calidez y una tendencia a ser cada vez más fugaces y superficiales. Para Bauman, el amor posmoderno es una suerte de consumo mutuo en donde las costumbres económicas invaden las relaciones personales y las personas se convierten en objetos de consumo con quienes resulta costoso crear un vínculo profundo. Aunque muchas de nuestras experiencias nos pueden hacer pensar que esto es verosímil, sigue existiendo el desafío empírico de que incluso siendo esquivos o azarosos, estos vínculos profundos existen, y hay una experiencia común de este amor, “amor amor”, que parece darle sentido e intensidad a todos los ámbitos de nuestras vidas.

Quiero partir de que yo, como persona enamorada, y con esa fe (o locura) que el enamoramiento da sobre la experiencia del amor, afirmo este tipo de vínculos significativos siguen siendo importantes. No soy la única que lo afirma y todas estas experiencias en donde uno manifiesta “que ama” tienen unas señales comunes, son todas únicas y a la vez todas trasversales. Como la única prueba de una cosa tan subjetiva como el amor es que haya personas que digan que el amor existe, la duda puede saciarse en que nuestra cultura en todas sus manifestaciones parece ser un largo y variado testimonio del amor. ¿Podemos pensar en un amor que sea una experiencia significativa, impredecible, cambiavidas (o lo que en filosofía se llama un “acontecimiento”)?